Les communautés mennonites de Suisse trouvent leur origine dans le Mouvement Anabaptiste de la Réforme au début du 16ème siècle.
Des éléments de la piété populaire de la fin du Moyen Âge, de la critique humaniste de l’époque et de l’anticléricalisme latent y ont été combinés de manière très différente avec les impulsions de la Réforme. Dans le contexte de l’échec de la guerre des paysans (1525), l’anabaptisme est devenu un point de ralliement pour les croyants qui, dans leurs efforts pour restaurer le “vrai christianisme”, ont préconisé une réforme plus radicale.
Progressivement, ceux-ci se sont éloignées de Luther et de Zwingli. La caractéristique commune aux anabaptistes était le refus du baptême des enfants et la pratique du baptême des croyants à l’âge adulte. La nouveauté décisive par rapport aux anciennes et nouvelles églises populaires n’est pas principalement la forme du baptême, mais le caractère volontaire de la foi et de l’appartenance à l’église qui y est associé.
Tiré de : https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011421/2012-08-14/
Globalement, on peut distinguer trois grands groupes anabaptistes dans toute l’Europe : d’abord les “Frères suisses“, en particulier dans les régions de Suisse, d’Alsace et du sud de l’Allemagne. Deuxièmement, les Doopsgezinde ou Mennonites néerlandais et nord-allemands, qui ont été rétablis par Menno Simons après la chute de l'”Empire anabaptiste” de Münster (RFA) en 1535 et se sont engagés dans une voie non violente. Troisièmement, les Huttérites, descendant de réfugiés en Moravie, dont la caractéristique la plus frappante est la vie communautaire dans les “Bruderhöfe”, une communauté de travail et de biens.
Le baptême des croyants, pratiqué pour la première fois le 21.1.1525 dans un cercle d’anciens élèves et amis de Zwingli à Zurich, est un élément fondamental de l’anabaptisme suisse. Partant du cercle anabaptiste de Zurich, cette branche du mouvement s’est rapidement étendue à toute l’Europe centrale. Dans certains endroits, ces impulsions se sont mêlées aux points de vue d’autres mouvements d’éveil.
Pour les anabaptistes sur le territoire suisse, les articles de Schleitheim de 1527, adoptés à Schaffhouse, revêtent une importance particulière. Avec cette confession, un groupe désormais connu sous le nom de “Frères suisses” se distingue à la fois au sein de la communauté anabaptiste et des églises traditionnelles en tant que “première église évangélique libre” : une communauté non violente basée sur le volontariat, orientée vers la Bible et se distançant des autorités et du monde dans sa quête d’une “amélioration visible de la vie”.
Leur non-conformisme s’est concrétisé par leur refus de fréquenter l’église officielle, de prêter serment et de servir dans la guerre, mais aussi par des formes innovantes de solidarité. La critique radicale des anabaptistes sur la situation socio-religieuse de leur temps et sur l’alliance étroite entre l’église et les autorités a rapidement attiré la colère des puissants. Jusqu’au XVIIe siècle, ils ont tenté à plusieurs reprises de dissuader les anabaptistes de leurs positions, parfois dans des contestations publiques. L’échec de ces mesures a cependant constamment ravivé la répression. Malgré (ou même à la suite) du début rapide des persécutions, le mouvement s’est rapidement répandu non seulement en Suisse, mais aussi à travers l’Europe jusqu’en Russie, et plus tard en Amérique du Nord et du Sud.
Tiré de : https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011421/2012-08-14/
Au XVIe siècle, la plupart des anabaptistes de la Confédération se trouvaient à Berne et à Zurich, ainsi qu’à Soleure, Bâle, Schaffhouse, Saint-Gall et dans les Grisons. Mais la prison, la torture, la confiscation des biens, le bannissement et l’exécution les ont poussés de plus en plus à l’isolement et à une étroitesse parfois théologique. Des conflits internes ont conduit à la formation de la communauté amish en 1693.
Un relâchement périodique de la répression ainsi que des influences du Piétisme et des mouvements de Réveil ont plus tard provoqué une nouvelle croissance des communautés, mais dans certains cas, cela a également conduit en partie à un retrait qualifié de “Calme dans le Pays”. Après que les mennonites néerlandais aient soutenu avec véhémence leurs coreligionnaires persécutés en Suisse jusqu’au XVIIIe siècle, il a fallu attendre les Lumières et la Révolution française pour que les anabaptistes suisses trouvent un certain soulagement. Jusqu’au XXe siècle, le principe anabaptiste de renonciation à la violence, qui était important pour les “Églises de paix historiques”, a donné lieu à des conflits avec les autorités ; d’autre part, cela a également conduit à l’engagement de mettre en place un service civil.
Depuis le milieu du XXe siècle, de nombreuses “étapes de réconciliation” ont eu lieu entre les églises principales et la communauté anabaptiste-mennonite : l’antagonisme a de plus en plus cédé la place à l’unité. Aujourd’hui, alors que les congrégations anabaptistes-mennonites se développent dans une société de plus en plus laïque et pluraliste, la question de leur propre identité ecclésiale et théologique se pose de façon nouvelle.
Certains descendants d’anabaptistes suisses vivent encore aujourd’hui là où leurs ancêtres anabaptistes ont trouvé asile, par exemple en Alsace et dans le Palatinat, aux Pays-Bas et en Amérique du Nord.
Beaucoup d’entre eux appartiennent encore à ce qui est maintenant connu mondialement comme l’Église mennonite, qui en 2020 comptait plus de 2 millions de membres dans le monde. La majorité d’entre eux n’ont cependant plus de racines européennes, mais viennent d’Asie, d’Afrique et d’Amérique du Sud.
Outre les mennonites, les baptistes et les congrégations évangéliques anabaptistes ou “nouveaux anabaptistes” fondées par Samuel Heinrich Fröhlich se comptent également parmi la tradition anabaptiste, mais leurs racines sont plus récentes.
Plus de précisions historiques sur: https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011421/2012-08-14/
Société Suisse d’Histoire Mennonite (SSHM): https://mennonitica.ch/
Global Anabaptist-Mennonite Encyclopedia Online: https://gameo.org/
