Les mennonites sont un mouvement aux multiples facettes. Jürg Bräker, secrétaire général de la Conférence mennonite suisse, explique ce que cette diversité signifie pour ce mouvement vieux de 500 ans et ce qu’il en est de la présentation parfois tendancieuse des mennonites dans les médias.
Article tiré du
Hebdomadaire Idea
Que faut-il pour être reconnu comme mennonite dans la collectivité mondiale ?
Pour répondre de manière courte: on appartient à une communauté qui se rattache à la tradition anabaptiste-mennonite.
Et qu’est-ce que cela signifie concrètement ?
Cette communauté mondiale est très plurielle. Toutes se réfèrent d’une manière ou d’une autre aux débuts de l’anabaptisme au 16e siècle, mais avec des références distinctes. En principe, on peut distinguer deux mouvements dans la manière dont l’anabaptisme s’est répandu dans le monde. D’une part, par l’émigration – généralement forcée – des régions d’origine en Europe vers l’Ukraine actuelle et la Russie, l’Amérique du Nord et, au 20e siècle, l’Amérique du Sud, où des colonies ont été fondées dans différents pays. D’autre part, l’expansion s’est faite par les activités missionnaires mennonites. Ces communautés d’Amérique latine, d’Afrique et de nombreux pays asiatiques, ainsi que de nouveau en Ukraine, en Lituanie, en Espagne et au Portugal, constituent aujourd’hui la grande majorité des anabaptistes et sont des membres indépendants du mouvement anabaptiste mondial. La grande croissance des Eglises dans l’hémisphère sud est due à leur proclamation autonome de l’Evangile. Les plus grandes églises du mouvement se trouvent aujourd’hui en Éthiopie et en République démocratique du Congo.
Que signifie cette diversité au niveau du contenu ?
Il existe de nombreuses communautés d’inspiration pentecôtiste et charismatique, libérales et libératrices, conservatrices et évangéliques. La plupart du temps, aucune de ces étiquettes ne saisit la réalité vécue, qui est constamment en mouvement, notamment en raison des multiples références, telles qu’elles sont vécues dans l’entité mondiale de la communauté anabaptiste. Le point commun est certainement que l’on devient membre par un baptême de confession. Les Eglises de la CMM adhèrent à sept “convictions communes”. En fin de compte, ce qui nous unit, c’est la préoccupation des premiers anabaptistes de vivre de manière concrète, en tant que communauté, suivre Jésus-Christ dans la vie quotidienne, de collaborer à la venue de son royaume de paix.
Que déclenche la guerre d’Ukraine dans la dénomination mondiale de tradition pacifiste ?
La guerre en Ukraine a suscité des discussions passionnantes au niveau de la Conférence mondiale. Si des voix s’élèvent des conférences mennonites européennes pour demander une réévaluation de la théologie de la paix, d’autres régions du monde posent légitimement des questions critiques sur ce qui rend ce conflit si différent de ce qu’ils vivent dans leur pays.
Pouvez-vous citer quelques exemples ?
On peut citer la violence en République démocratique du Congo, la dictature militaire avec les expulsions les plus brutales au Myanmar, la guerre en Éthiopie, la terreur systématique des mafias de la drogue ou de Boko Haram, la répression violente des protestations à Hong Kong. Dans tous ces conflits, les Eglises anabaptistes ont continué à s’engager dans la résistance non-violente et ont été encouragées dans cette voie par l’Eglise mondiale. Le pacifisme passif, souvent confondu avec la non-résistance, a été remplacé depuis longtemps dans de tels conflits par une résistance active et une transformation du conflit par des moyens qui renoncent à la violence létale. Certes, d’autres questions se posent sur le plan politique lorsqu’une puissance nucléaire fait la guerre. Mais les puissances nucléaires ne sont pas les seules à mener des guerres d’extermination et cela n’a pas remis en question, au sein de l’anabaptisme mondial, la profession de foi en une résistance non-violente. Ainsi, les questions sur l’évaluation du pacifisme face à la brutalité de la guerre en Ukraine déclenchent secondairement des demandes provenant d’autres guerres et situations conflictuelles : Ces contextes comptent-ils moins que lorsque l’Europe et l’Amérique du Nord sont touchées ? Pourquoi la violence au Congo et au Myanmar ne déclenche-t-elle pas des vagues de solidarité comparables ?
Les mennonites sont parfois présentés de manière accrocheuse dans les médias avec le style de vie rigoriste de certaines communautés d’Amérique du Nord et du Sud. Quelle est l’importance de ces dernières pour la dénomination mondiale ?
Seules un petit nombre de ces communautés font partie de la Conférence mennonite mondiale, comme les colonies du Paraguay et de l’Argentine. Les anciens colons et les Amish, dont on fait souvent le portrait, font bel et bien partie du mouvement anabaptiste et de la diversité de cette communauté. La CMM vit des relations actives et bonnes avec eux, mais ils n’ont pas encore rejoint l’association. Certains vivent une séparation consciente, d’autres ne veulent tout simplement pas être liés dans leur liberté par une organisation supérieure.
Quelle est la part de ces communautés dans le mouvement anabaptiste mondial ?
Les colonies d’Amérique du Sud, les Old-order Mennonites, les Anciens Colons et les Amish représentent probablement un peu plus de 15% de l’anabaptisme mondial.
Dans quelle mesure influencent-ils les débats au sein de l’ensemble du mouvement ?
Même si nous reconnaissons clairement qu’ils font partie de notre communauté, les débats théologiques au sein de la CMM et la vie communautaire sont marqués par d’autres courants. Il s’agit notamment des communautés orientées vers la théologie de la libération ou orientées vers le contexte en Amérique du Nord, en Amérique centrale et en Europe, des courants des Eglises de paix, des communautés d’inspiration évangélique et charismatique. Ces dernières se trouvent surtout dans les églises nées de la mission. Les accents se déplacent constamment, les étiquettes ne correspondent que rarement à la réalité. Mais les thèmes abordés par les articles de presse mentionnés – par exemple la question de savoir si un téléphone portable est autorisé ou la restriction à la formation, l’hostilité à la technique et le détachement du monde – ne font pas partie de ce qui caractérise et agite la Conférence mennonite mondiale.
